da I. BIONDI, Storia e antologia della letteratura greca. 2B. La prosa e le forme di poesia, Messina-Firenze 2004, pp. 355; 363-364.

 

Lo stato di ignoranza o di conoscenza illusoria è paragonato alla condizione di alcuni uomini, prigionieri fin dall’infanzia nel fondo di una caverna, incatenati in modo da non poter volgere il capo verso la sua imboccatura, ma costretti a guardare perennemente verso il fondo, sul quale la luce di un fuoco proietta le ombre di alcuni oggetti posti alle loro spalle. Per costoro, quelle ombre sono l’unica realtà esistente, così come l’eco delle voci e dei suoni che giungono dall’esterno, ripercosse dalle pareti della grotta. Ma se uno di loro riuscisse a liberarsi e a levare lo sguardo alla luce, dopo una prima, acuta sofferenza, i suoi occhi si abituerebbero a essa ed egli potrebbe vedere gli oggetti reali e, in seguito, la luna e gli astri notturni e, per gradi, giungere perfino a contemplare anche il sole. A questo punto, non solo egli non vorrebbe in alcun modo ritornare alla vita di prima, ma sarebbe preso da una tale pietà per la miseria dei propri compagni da volerli liberare. Tuttavia, ritornato nella caverna, venendo dalla luce del sole, egli avrebbe di nuovo gli occhi pieni di tenebra, e forse non riuscirebbe a convincere gli altri prigionieri che valga la pena uscire di là; e se tentasse di trascinarli via con forza, essi lo ucciderebbero; ma chi ha contemplato il sole non può più farne a meno e non può trattenersi dall’indicarlo anche agli altri, a qualunque prezzo; così come chi ha conosciuto il bene non può non metterlo in pratica, anche a costo della vita. Con questo mito, forse uno dei più noti fra quelli creati da Platone, il filosofo intende esemplificare, con concreta e mirabile chiarezza, il progressivo cammino dell’uomo da uno stato iniziale di conoscenza, parziale e imperfetta, a quello della vera e completa ἐπιστήμη, la “scienza” filosofica. Al di là dei conteuti, il racconto rivela, nella potente capacità suggestiva delle immagini, le grandi qualità di Platone come scrittore, mettendo in luce anche, nel pessimismo che caratterizza la conclusione (gli uomini amano rifugiarsi nelle tenebre, piuttosto che ferirsi gli occhi con la luce accecante della verità), l’amara consapevolezza del sapiente di fronte all’insipienza dei più.

[514α] Μετὰ ταῦτα δή, εἶπον, ἀπείκασον τοιούτῳ πάθει τὴν ἡμετέραν φύσιν παιδείας τε πέρι καὶ ἀπαιδευσίας. ἰδὲ γὰρ ἀνθρώπους οἷον ἐν καταγείῳ οἰκήσει σπηλαιώδει, ἀναπεπταμένην πρὸς τὸ φῶς τὴν εἴσοδον ἐχούσῃ μακρὰν παρὰ πᾶν τὸ σπήλαιον, ἐν ταύτῃ ἐκ παίδων ὄντας ἐν δεσμοῖς καὶ τὰ σκέλη καὶ τοὺς αὐχένας, ὥστε μένειν τε αὐτοὺς εἴς τε τὸ [514β] πρόσθεν μόνον ὁρᾶν, κύκλῳ δὲ τὰς κεφαλὰς ὑπὸ τοῦ δεσμοῦ ἀδυνάτους περιάγειν, φῶς δὲ αὐτοῖς πυρὸς ἄνωθεν καὶ πόρρωθεν καόμενον ὄπισθεν αὐτῶν, μεταξὺ δὲ τοῦ πυρὸς καὶ τῶν δεσμωτῶν ἐπάνω ὁδόν, παρ᾽ ἣν ἰδὲ τειχίον παρῳκοδομημένον, ὥσπερ τοῖς θαυματοποιοῖς πρὸ τῶν ἀνθρώπων πρόκειται τὰ παραφράγματα, ὑπὲρ ὧν τὰ θαύματα δεικνύασιν.

Ὁρῶ, ἔφη.

Ὅρα τοίνυν παρὰ τοῦτο τὸ τειχίον φέροντας ἀνθρώπους [514γ] σκεύη τε παντοδαπὰ ὑπερέχοντα τοῦ τειχίου καὶ ἀνδριάντας [515α] καὶ ἄλλα ζῷα λίθινά τε καὶ ξύλινα καὶ παντοῖα εἰργασμένα, οἷον εἰκὸς τοὺς μὲν φθεγγομένους, τοὺς δὲ σιγῶντας τῶν παραφερόντων.

Ἄτοπον, ἔφη, λέγεις εἰκόνα καὶ δεσμώτας ἀτόπους.

Ὁμοίους ἡμῖν, ἦν δ᾽ ἐγώ: τοὺς γὰρ τοιούτους πρῶτον μὲν ἑαυτῶν τε καὶ ἀλλήλων οἴει ἄν τι ἑωρακέναι ἄλλο πλὴν τὰς σκιὰς τὰς ὑπὸ τοῦ πυρὸς εἰς τὸ καταντικρὺ αὐτῶν τοῦ σπηλαίου προσπιπτούσας;

Πῶς γάρ, ἔφη, εἰ ἀκινήτους γε τὰς κεφαλὰς ἔχειν ἠναγκασμένοι [515β] εἶεν διὰ βίου;

Tί δὲ τῶν παραφερομένων; οὐ ταὐτὸν τοῦτο;

Tί μήν;

Eἰ οὖν διαλέγεσθαι οἷοί τ᾽ εἶεν πρὸς ἀλλήλους, οὐ ταῦτα ἡγῇ ἂν τὰ ὄντα αὐτοὺς νομίζειν ἅπερ ὁρῷεν;

Ἀνάγκη.

Τί δ᾽ εἰ καὶ ἠχὼ τὸ δεσμωτήριον ἐκ τοῦ καταντικρὺ ἔχοι; ὁπότε τις τῶν παριόντων φθέγξαιτο, οἴει ἂν ἄλλο τι αὐτοὺς ἡγεῖσθαι τὸ φθεγγόμενον ἢ τὴν παριοῦσαν σκιάν;

Μὰ Δί᾽ οὐκ ἔγωγ᾽, ἔφη. [515γ]

Παντάπασι δή, ἦν δ᾽ ἐγώ, οἱ τοιοῦτοι οὐκ ἂν ἄλλο τι νομίζοιεν τὸ ἀληθὲς ἢ τὰς τῶν σκευαστῶν σκιάς.

Πολλὴ ἀνάγκη, ἔφη.

Σκόπει δή, ἦν δ᾽ ἐγώ, αὐτῶν λύσιν τε καὶ ἴασιν τῶν τε δεσμῶν καὶ τῆς ἀφροσύνης, οἵα τις ἂν εἴη, εἰ φύσει τοιάδε συμβαίνοι αὐτοῖς· ὁπότε τις λυθείη καὶ ἀναγκάζοιτο ἐξαίφνης ἀνίστασθαί τε καὶ περιάγειν τὸν αὐχένα καὶ βαδίζειν καὶ πρὸς τὸ φῶς ἀναβλέπειν, πάντα δὲ ταῦτα ποιῶν ἀλγοῖ τε καὶ διὰ τὰς μαρμαρυγὰς ἀδυνατοῖ καθορᾶν ἐκεῖνα ὧν [515δ] τότε τὰς σκιὰς ἑώρα, τί ἂν οἴει αὐτὸν εἰπεῖν, εἴ τις αὐτῷ λέγοι ὅτι τότε μὲν ἑώρα φλυαρίας, νῦν δὲ μᾶλλόν τι ἐγγυτέρω τοῦ ὄντος καὶ πρὸς μᾶλλον ὄντα τετραμμένος ὀρθότερον βλέποι, καὶ δὴ καὶ ἕκαστον τῶν παριόντων δεικνὺς αὐτῷ ἀναγκάζοι ἐρωτῶν ἀποκρίνεσθαι ὅτι ἔστιν; οὐκ οἴει αὐτὸν ἀπορεῖν τε ἂν καὶ ἡγεῖσθαι τὰ τότε ὁρώμενα ἀληθέστερα ἢ τὰ νῦν δεικνύμενα;

Πολύ γ᾽, ἔφη. [515ε]

Oὐκοῦν κἂν εἰ πρὸς αὐτὸ τὸ φῶς ἀναγκάζοι αὐτὸν βλέπειν, ἀλγεῖν τε ἂν τὰ ὄμματα καὶ φεύγειν ἀποστρεφόμενον πρὸς ἐκεῖνα ἃ δύναται καθορᾶν, καὶ νομίζειν ταῦτα τῷ ὄντι σαφέστερα τῶν δεικνυμένων;

Oὕτως, ἔφη.

Εἰ δέ, ἦν δ᾽ ἐγώ, ἐντεῦθεν ἕλκοι τις αὐτὸν βίᾳ διὰ τραχείας τῆς ἀναβάσεως καὶ ἀνάντους, καὶ μὴ ἀνείη πρὶν ἐξελκύσειεν εἰς τὸ τοῦ ἡλίου φῶς, ἆρα οὐχὶ ὀδυνᾶσθαί τε [516α] ἂν καὶ ἀγανακτεῖν ἑλκόμενον, καὶ ἐπειδὴ πρὸς τὸ φῶς ἔλθοι, αὐγῆς ἂν ἔχοντα τὰ ὄμματα μεστὰ ὁρᾶν οὐδ᾽ ἂν ἓν δύνασθαι τῶν νῦν λεγομένων ἀληθῶν;

Οὐ γὰρ ἄν, ἔφη, ἐξαίφνης γε.

Συνηθείας δὴ οἶμαι δέοιτ᾽ ἄν, εἰ μέλλοι τὰ ἄνω ὄψεσθαι. καὶ πρῶτον μὲν τὰς σκιὰς ἂν ῥᾷστα καθορῷ, καὶ μετὰ τοῦτο ἐν τοῖς ὕδασι τά τε τῶν ἀνθρώπων καὶ τὰ τῶν ἄλλων εἴδωλα, ὕστερον δὲ αὐτάγ ἐκ δὲ τούτων τὰ ἐν τῷ οὐρανῷ καὶ αὐτὸν τὸν οὐρανὸν νύκτωρ ἂν ῥᾷον θεάσαιτο, προσβλέπων τὸ τῶν [516β] ἄστρων τε καὶ σελήνης φῶς, ἢ μεθ᾽ ἡμέραν τὸν ἥλιόν τε καὶ τὸ τοῦ ἡλίου.

Πῶς δ᾽ οὔ;

Τελευταῖον δὴ οἶμαι τὸν ἥλιον, οὐκ ἐν ὕδασιν οὐδ᾽ ἐν ἀλλοτρίᾳ ἕδρᾳ φαντάσματα αὐτοῦ, ἀλλ᾽ αὐτὸν καθ᾽ αὑτὸν ἐν τῇ αὑτοῦ χώρᾳ δύναιτ᾽ ἂν κατιδεῖν καὶ θεάσασθαι οἷός ἐστιν.

Ἀναγκαῖον, ἔφη.

Καὶ μετὰ ταῦτ᾽ ἂν ἤδη συλλογίζοιτο περὶ αὐτοῦ ὅτι οὗτος ὁ τάς τε ὥρας παρέχων καὶ ἐνιαυτοὺς καὶ πάντα ἐπιτροπεύων [516γ] τὰ ἐν τῷ ὁρωμένῳ τόπῳ, καὶ ἐκείνων ὧν σφεῖς ἑώρων τρόπον τινὰ πάντων αἴτιος.

Δῆλον, ἔφη, ὅτι ἐπὶ ταῦτα ἂν μετ᾽ ἐκεῖνα ἔλθοι.

Τί οὖν; ἀναμιμνῃσκόμενον αὐτὸν τῆς πρώτης οἰκήσεως καὶ τῆς ἐκεῖ σοφίας καὶ τῶν τότε συνδεσμωτῶν οὐκ ἂν οἴει αὑτὸν μὲν εὐδαιμονίζειν τῆς μεταβολῆς, τοὺς δὲ ἐλεεῖν;

Καὶ μάλα.

Τιμαὶ δὲ καὶ ἔπαινοι εἴ τινες αὐτοῖς ἦσαν τότε παρ᾽ ἀλλήλων καὶ γέρα τῷ ὀξύτατα καθορῶντι τὰ παριόντα, καὶ μνημονεύοντι μάλιστα ὅσα τε πρότερα αὐτῶν καὶ ὕστερα [516δ] εἰώθει καὶ ἅμα πορεύεσθαι, καὶ ἐκ τούτων δὴ δυνατώτατα ἀπομαντευομένῳ τὸ μέλλον ἥξειν, δοκεῖς ἂν αὐτὸν ἐπιθυμητικῶς αὐτῶν ἔχειν καὶ ζηλοῦν τοὺς παρ᾽ ἐκείνοις τιμωμένους τε καὶ ἐνδυναστεύοντας, ἢ τὸ τοῦ Ὁμήρου ἂν πεπονθέναι καὶ σφόδρα βούλεσθαι “ἐπάρουρον ἐόντα θητευέμεν ἄλλῳ ἀνδρὶ παρ᾽ ἀκλήρῳ” (Od., XI 489) καὶ ὁτιοῦν ἂν πεπονθέναι μᾶλλον ἢ ‘κεῖνά τε δοξάζειν καὶ ἐκείνως ζῆν; [516ε]

Οὕτως, ἔφη, ἔγωγε οἶμαι, πᾶν μᾶλλον πεπονθέναι ἂν δέξασθαι ἢ ζῆν ἐκείνως.

Καὶ τόδε δὴ ἐννόησον, ἦν δ᾽ ἐγώ. εἰ πάλιν ὁ τοιοῦτος καταβὰς εἰς τὸν αὐτὸν θᾶκον καθίζοιτο, ἆρ᾽ οὐ σκότους ἂν ἀνάπλεως σχοίη τοὺς ὀφθαλμούς, ἐξαίφνης ἥκων ἐκ τοῦ ἡλίου;

Καὶ μάλα γ᾽, ἔφη.

Τὰς δὲ δὴ σκιὰς ἐκείνας πάλιν εἰ δέοι αὐτὸν γνωματεύοντα διαμιλλᾶσθαι τοῖς ἀεὶ δεσμώταις ἐκείνοις, ἐν ᾧ ἀμβλυώττει, [517α] πρὶν καταστῆναι τὰ ὄμματα, οὗτος δ᾽ ὁ χρόνος μὴ πάνυ ὀλίγος εἴη τῆς συνηθείας, ἆρ᾽ οὐ γέλωτ᾽ ἂν παράσχοι, καὶ λέγοιτο ἂν περὶ αὐτοῦ ὡς ἀναβὰς ἄνω διεφθαρμένος ἥκει τὰ ὄμματα, καὶ ὅτι οὐκ ἄξιον οὐδὲ πειρᾶσθαι ἄνω ἰέναι; καὶ τὸν ἐπιχειροῦντα λύειν τε καὶ ἀνάγειν, εἴ πως ἐν ταῖς χερσὶ δύναιντο λαβεῖν καὶ ἀποκτείνειν, ἀποκτεινύναι ἄν;

Σφόδρα γ᾽, ἔφη.

 

 ***

[514a] «In seguito – continuai – paragona la nostra natura, riguardo all’educazione e alla mancanza di educazione, a una situazione di questo genere. Dentro una dimora sotterranea simile a una caverna, con l’entrata aperta alla luce, larga quanto tutta l’ampiezza della grotta, immagina di vedere degli uomini che vi stanno dentro fin da fanciulli, incatenati gambe e collo, così da stare immobilizzati e da poter guardare soltanto davanti a loro, impediti, a causa della catena, di volgere attorno il capo, [514b] e la luce di un fuoco che bruci dietro di loro in alto e da lontano; e tra il fuoco e i prigionieri, una strada rialzata, lungo la quale immagina che ci sia un muretto, come quegli schermi posti dai burattinai davanti agli spettatori, al di sopra dei quali mostrano i burattini».

«Lo vedo», rispose.

[514c] «Immagina anche di vedere lungo il muricciolo degli uomini che portano oggetti di ogni sorta, che sporgono al di sopra del margine, statue e altre figure lavorate di ogni genere, di pietra e di legno; e, com’è naturale, pensa che alcuni dei portatori parlino, altri tacciano».

[515a] «Mi descrivi una strana immagine – osservò – e strani prigionieri».

«Somigliano a noi – risposi – credi che tali individui possano vedere di se stessi e dei compagni qualche altra cosa, oltre le ombre proiettate dal fuoco sulla parete della caverna di fronte a loro?».

«E come potrebbero – replicò – se son costretti a tenere immobile la testa per tutta la vita?».

[515b] «E che cosa vedono degli oggetti trasportati? Non la stessa cosa?».

«Sicuramente».

«Se, dunque, essi potessero conversare tra loro, non pensi che crederebbero oggetti reali ciò che vedono?».

«Ovviamente».

«E se la prigione avesse pure un’eco dalla parete di fronte, che succederebbe? Quando qualcuno dei passanti facesse sentire la propria voce, pensi che essi giudicherebbero il suono pronunciato un’altra cosa, rispetto all’ombra che passa?».

«Certo che no, per Zeus!» rispose.

[515c] «Ora immagina – ripresi io – quale potrebbe essere la loro liberazione dalle catene e dall’ignoranza; ammetti che capitasse loro naturalmente un caso del genere: che uno di loro si fosse sciolto e che all’improvviso fosse costretto ad alzarsi, a girare attorno il collo, a camminare e levare lo sguardo alla luce; e che, facendo tutte queste cose, provasse dolore e non fosse in grado, essendo rimasto abbacinato, di vedere gli oggetti dei quali prima vedeva le ombre; che cosa pensi che direbbe, se qualcuno gli spiegasse che prima vedeva cose vane e insulse, e ora, invece, essendo più vicino a ciò che è, e volto a oggetti che hanno in sé maggiore realtà, può vedere meglio? [515d] E se anche, mostrandogli ciascuno degli oggetti che passano, lo si costringesse, domandandoglielo, a rispondere che cosa è ciascuno? Non credi che rimarrebbe dubbioso e giudicherebbe le cose che vedeva prima più vere di quelle mostrategli adesso?».

[515e] «Ma certo» rispose.

«E se lo si costringesse a guardare la luce stessa, non sentirebbe male agli occhi e non fuggirebbe verso quelle cose di cui può sopportare la vista, e non penserebbe che esse siano più vicine all’essere di quelle mostrate?».

«È così» rispose.

«Se poi – continuai – qualcuno lo trascinasse via a forza, su per la salita scabra ed erta, e non lo si lasciasse prima di averlo tratto alla luce del sole, non credi che ne soffrirebbe e non s’irriterebbe di essere trascinato? [516a] E che, avendo gli occhi abbagliati dalla luce, non potrebbe vedere nemmeno una delle cose che ora sono dette vere».

«Non potrebbe, certo – rispose lui – almeno sul momento».

«Avrebbe, dunque, bisogno di abituarsi, se volesse vedere il mondo superiore. E prima potrebbe vedere molto facilmente le ombre, quindi le immagini degli esseri umani e degli altri oggetti riflesse nell’acqua e, infine, gli oggetti stessi; da questi, poi, volgendo lo sguardo alla luce delle stelle e della luna, [516b] potrebbe contemplare di notte i corpi celesti e il cielo stesso più facilmente che, durante il giorno, il sole e la luce del sole».

«E come no?».

«Alla fine, credo, potrebbe osservare e contemplare il sole, e non le sue immagini nell’acqua o in qualche altra superficie, ma il sole in se stesso, nel suo proprio luogo».

«Per forza» ammise.

«Dopo di che, parlando del sole, potrebbe concludere che è lui a produrre le stagioni e gli anni, governando tutte le cose del mondo visibile ed essendo, in qualche modo, causa [516c] di tutto quello che lui  e i suoi compagni vedevano».

«È chiaro – rispose – che, con simili esperienze, giungerebbe a simili conclusioni».

«E poi? Ricordandosi della sua prima dimora e della conoscenza che aveva là, e dei suoi compagni di prigionia, non credi che si considererebbe felice per il cambiamento, provando pietà per loro?».

«Certo».

[516d] «Quanto agli onori ed elogi, che eventualmente si scambiavano tra di loro, e i premi, per colui che osservava con maggiore acutezza gli oggetti che passavano, e si ricordasse soprattutto quanti di essi erano soliti passare prima, dopo e insieme, e, in conseguenza di ciò, indovinasse senza errore quello che sarebbe venuto dopo, credi forse che egli desidererebbe o invidierebbe quelli onorati e potenti tra i prigionieri, o che, invece, si troverebbe nella condizione descritta da Omero, e preferirebbe essendo un bracciante a giornata, servire a un altro uomo, anche se povero (Od. XI 489), e soffrire di tutto, piuttosto che avere quelle opinioni e vivere come loro?».

[516e] «Così la penso anch’io – rispose – ; accetterebbe di patire di tutto, piuttosto che vivere in quel modo».

«Rifletti ora anche su quest’altro punto – feci io – . Se quest’uomo, disceso di nuovo nella caverna, si tornasse a sedersi al medesimo posto, non avrebbe gli occhi pieni di tenebra, giungendo all’improvviso dal sole?».

«Sì, certo» disse.

«E se dovesse di nuovo scorgere quelle ombre, e scontrarsi con quelli che sono sempre rimasti in catene, nel momento in cui ha gli occhi offuscati, prima che la vista gli fosse tornata normale, [517a] e se questo tempo, durante il quale riprende l’abitudine, non fosse poco, non offrirebbe motivo di riso, e non si direbbe di lui che, salito in alto, è tornato con gli occhi rovinati, e che non vale la pena neppure tentare la salita? E chi provasse a sciogliere e a condurre su quei prigionieri, forse che non lo ucciderebbero, se potessero averlo tra le mani e ammazzarlo?».

«Certamente» rispose.

[…]

 

Platone, Repubblica, VII 514a – 517a; in F. Sartori – C. Giarratano, Opere complete, v. VI, Bari 2003.